La culture musulmane s’estime parfaite, puisque détentrice de la Parole divine. Comme cette Parole est par définition omnisciente, les tenants du dogme ne tolèrent en son sein aucune divergence. Toute interprétation ou adaptation du Coran aux exigences de notre temps est perçue comme une atteinte à la sacralité du divin. D’où ce combat contre la raison humaine jugée fragile et inopérante face à la Puissance divine. « Si la raison humaine est conforme à la Raison Divine, elle est redondante et inutile, mais si elle en diffère, elle est immanquablement fausse et doit être bannie. »

L’auteur considère que cette vision du dogme est l’une des causes qui bloque l’évolution des pays musulmans et les maintient dans une culture fermée. Tout simplement, parce qu’une culture qui ne se pose plus de questions et estime détenir toutes les réponses utiles à son devenir, stoppe sa dynamique d’évolution et devient par conséquent stérile.

Pour sortir de cette impasse, il faudrait concevoir autrement la Révélation. Le Prophète ne percevait pas les Paroles de Dieu, mais plutôt sa Pensée. Pour l’auteur, la Révélation est une transmission non verbale diffusée à travers le temps et les différents univers. Il considère que les prophètes perçoivent cette transmission et la retranscrivent avec leurs mots selon le contexte culturel de leur époque. Adaptant ainsi une Pensée universelle à la condition humaine.

Il devient dans ce cas nécessaire d’interpréter la Révélation afin de l’adapter au temps et au contexte du moment. La raison, au lieu d’être honnie, devrait au contraire être sollicitée, car elle seule est à même de décrypter la Pensée divine afin d’en saisir la quintessence.

C’est ce changement de paradigme que prône l’auteur. Sur un ton critique et constructif, il aborde l'un des sujets les plus brûlants du moment.